
【多言語ブログ/末尾に中国語、タイ語、英語の翻訳文を挿入しております】
【多语言博客/文末附有中文、泰文和英文翻译内容】
【บล็อกหลายภาษา/มีคำแปลภาษาจีน ภาษาไทย และภาษาอังกฤษอยู่ท้ายบทความ】
【Multilingual Blog / Translations in Chinese, Thai, and English are included at the end of the article】
― 生ききる人を支えるということ ―
今日のテーマは「言葉がない看取り」です。


「看取り」という言葉が、日本の介護においてどのように位置づけられているのか。そしてなぜ、今もなお“言葉が足りない”のか――そんな問いを持ちながら歩いています。
介護の入口と出口
私はこれまで、「介護の入口は認知症、出口は看取り」と伝えてきました。
高齢社会の中で、認知症はすでに社会的な関心事として定着しています。多くの人がその理解や支援に関心を持ち、研究やビジネスの分野でも幅広く議論されています。
しかし、その一方で「看取り」については、十分に語られていないのが現実です。
すべての人が認知症になるわけではありませんが、すべての人が“死”を迎えます。にもかかわらず、この「人生の最終段階の介護」が、高齢社会の主要テーマとして扱われる機会は少ないのです。
制度としての「看取り介護」
日本では2006年、介護報酬制度の中に「看取り介護加算」が設けられました。
それ以前も「重度化体制加算」という形で存在していましたが、「看取り介護」が正式に制度として位置づけられたのはこの時期です。つまり、国が“人生の終わりを支える介護”を推奨し始めてから、まだ20年にも満たないのです。
制度的には整備が進みましたが、現場や社会の意識としては、まだ十分に成熟しているとは言えません。
“看取り”をどう理解し、どう支えるのか――それは単なる医療行為ではなく、「生ききる支援」として捉える必要があるのです。
「看取り」は日本独自の文化?
私は中国の関係者ともこの話題を共有していますが、中国には「看取り」に該当する言葉が存在しません。
人の最期を指す表現として「臨終(りんじゅう)」という言葉があります。直訳すると「死に臨む」という意味です。そこに「介護」を加えると「臨終照护」となりますが、これはまだ一般的ではありません。
中国では「終末期医療」を担う病院はあっても、日本のように介護サービスの中で“最期の時間を支える”という文化や制度は整っていません。
ですから、「看取り介護」をどう翻訳し、どう伝えるかは、文化や死生観に深く関わるテーマなのです。
医療の言葉との違い
医療の現場では「ACP=人生会議」「ターミナルケア」「緩和ケア」「ホスピス」「エンド・オブ・ライフ・ケア」など、さまざまな表現があります。
しかし、これらはいずれも医療的な枠組みであり、“介護”の現場で使われると少し違和感があります。
たとえば「緩和ケア」は痛みを和らげる医療行為を中心とした考え方です。「ホスピス」は「思いやり」や「優しさ」という語源を持ちますが、やはり医療施設のイメージが強い。
一方で私が伝えたい「看取り介護」は、医療の延長ではなく、“生ききる人の生活を支える”という視点に立っています。
「生ききる支援」という新しい言葉
私は「エンド・オブ・ライフ・サポート」という言葉をよく使います。
これは「人生の最終章を支える」という意味です。単に“死を見届ける”のではなく、“最後まで生きることを支える”という考え方です。
「看取り」は“死”を連想させがちですが、本来は「生の最終段階を支援する」ことを意味します。
その人が「どう生ききるか」を共に考え、寄り添い、支える――これこそが尊厳介護の原点だと思うのです。
制度と現場のギャップ
介護報酬上の「看取り介護加算」は、看取りの期間を「3日間」「30日間」「45日間」と定義しています。
しかし実際には、“積極的治療を望まない”と判断された後も、1年、2年と穏やかに生きていく方が少なくありません。
この期間をどう支えるか。
治す医療ではなく、穏やかに生を全うするための医療と介護の連携が求められます。
つまり、「終わりを迎える支援」ではなく、「最後まで生きる支援」――これが“看取り介護”の本質です。
言葉を育てるということ
私は「いのちをつぐ看取り援助」という本を生活をI支える看護師の会会長の小林悦子さんと共同執筆しました。
この書籍は、現場で看取りを実践する看護師や介護職、施設経営者に向けて書かれたものです。
ただし、専門用語が多く、一般の方には少し難しい部分もあります。
看取りを語るとき、宗教観や人生観、家族の思いなど、さまざまな要素が絡み合います。
だからこそ「言葉」が重要なのです。
制度としての「看取り」ではなく、人の尊厳を支える“生きる支援”としての看取りを、どう言葉にし、どう伝えるか。
それを考え続けることが、これからの高齢社会における最大の課題の一つだと感じています。
「臨終照护」という中国語の挑戦
中国では今、「看取り介護」を「臨終照护」と訳す動きが出ています。
ただし、単に翻訳するだけではなく、その背景にある「生きる支援」の思想を伝える必要があります。
「死」をどう支えるかではなく、「生」の最後をどう支えるか。
日本が育んできた「看取り介護」という文化を、アジア諸国と共有し、言葉として育てていくことが、私たちの新しい使命だと思います。
これから、ここから
「看取り」という言葉は、まだ十分に成熟していません。
それでも私は、この言葉を育て、広げていきたいと思います。
人が人として最期まで「生ききる」ことを支える―
―それが、尊厳ある介護【Well-Kaigo】の本質だからです。
今日も、あなたのそばに穏やかな時間が流れますように。



↓↓↓詳細は音声配信Podcastから「ながら聴取」をしてください。



↓↓↓中文AI翻译(中国語翻訳)
【尊严Well-Kaigo】没有语言的“临终照护”
——支撑一个人“活到最后”的力量——


今天的主题是“没有语言的看护”。
“看护”这个词,在日本的照护领域中究竟处于什么位置?为什么直到今天,我们仍然缺乏能准确表达它的语言?带着这样的疑问,我开始今天的思考。
照护的入口与出口
我常说,“照护的入口是认知症,出口是看护(临终照护)”。
在高龄化社会中,认知症已成为社会的共同话题。人们在理解与支持的层面投入大量关注,无论是学术研究还是产业领域,都已展开广泛讨论。
然而,“看护(临终照护)”这一主题却远未得到足够的关注。
并非所有人都会患上认知症,但所有人都终将面对“死亡”。尽管如此,关于“人生最后阶段的照护”,却很少被当作高龄社会的重要议题来深入探讨。
制度化的“临终照护”
日本在2006年的《介护报酬制度》中设立了“临终照护加算”。
在此之前,也曾以“重度化体制加算”的形式存在,但正式以“临终照护”之名纳入制度体系,正是从那时开始。
也就是说,自国家开始倡导“支撑人生最后阶段的照护”以来,还不到二十年。
制度建设在不断完善,但社会与现场的意识,仍显得尚未成熟。
如何理解“看护”,如何去支撑?这不应只是医疗行为,而应被视为“支撑生命最后旅程的援助”。
“看护”是日本独有的文化吗?
我曾与中国的合作伙伴讨论过这个话题。
他们告诉我,在中文中并没有与“看护”完全对应的词汇。
人临终时常用的词是“临终”,意思是“面对死亡的时刻”。
若在其后加上“照护”,便成了“临终照护”,但这在中国仍不是通行的表达。
中国虽有负责“终末期医疗”的医院,但像日本这样,在照护体系中陪伴并支撑“生命最后阶段”的文化与制度尚未建立。
因此,如何翻译、如何传播“看护”,不仅是语言问题,更关乎文化与生死观。
与医疗用语的差异
在医疗领域,有许多类似的概念:ACP(人生会议)、终末期护理(Terminal Care)、缓和医疗(Palliative Care)、临终关怀(Hospice)、临终生命照护(End-of-Life Care)等。
这些词汇大多属于医疗范畴,而放入“照护”的场景中时,往往会显得不太贴切。
例如,“缓和医疗”以减轻疼痛的治疗为中心;
“临终关怀”的本义包含“慈悲”与“善意”,但人们仍容易将其与医疗机构相联系。
而我所说的“看护(临终照护)”,并非医疗的延伸,而是以“支撑生命最后阶段的生活”为核心的理念。
“活到最后”的支援
我常使用“End-of-Life Support(人生最后支援)”这个词。
它的意思是“支撑人生的最后一章”,不是“见证死亡”,而是“陪伴直到生命的最后一刻”。
“看护”一词常让人联想到“死亡”,但它真正的意义在于“支援生命最后阶段”。
思考一个人“如何活到最后”,与他同行、陪伴、支撑——这正是“尊严照护”的核心所在。
制度与现场的落差
在介护报酬体系中,“临终照护加算”将看护期定义为“3天”“30天”“45天”。
但现实中,从一个人不再追求积极治疗开始,仍可能平静地度过一年、两年,甚至更久。
在这段时间里,照护的重点不在于“治愈”,而在于“平和地完成生命”。
需要医疗与照护的紧密合作,共同支撑“活着的最后阶段”。
也就是说,这不是“迎接终点的支援”,而是“直到最后都活着的支援”。这才是“临终照护”的本质。
培养语言的力量
我与“生活支撑护士协会”会长小林悦子女士共同编写了《延续生命的看护援助》一书。
这本书主要面向在一线实践看护的护士、照护人员及机构经营者。
书中包含大量专业内容,因此对一般读者而言略显艰深。
在探讨看护时,宗教观、人生观、家庭情感等诸多因素交织其中。
正因如此,“语言”显得尤为重要。
我们需要的,不仅是制度层面的“看护”,更是支撑人之尊严、延续“生”的照护。
如何将这一思想转化为语言并传播出去,是未来高龄社会的重要课题。
“臨終照护”——中国语的挑战
如今,中国开始尝试以“臨終照护”来表达“看护介护”的概念。
但真正的挑战,不在于翻译本身,而在于如何传递其背后的思想——“支撑生命最后阶段的力量”。
重点不在于“如何面对死亡”,而在于“如何支撑最后的生活”。
日本孕育的“看护介护”文化,若能与亚洲各国共同分享,并通过语言传递、沉淀、成长,将成为我们的新使命。
从此刻开始
“看护”这个词,仍未完全成熟。
即便如此,我依然希望继续培育、传播它。
支撑一个人作为“人”活到最后——
这正是“尊严照护(Well-Kaigo)”的核心所在。
愿今天,也有温柔的时光流淌在你我之间。



↓↓↓การแปลภาษาไทย(タイ語翻訳)
【การดูแลที่มีศักดิ์ศรี Well-Kaigo】
“การดูแลผู้ป่วยระยะสุดท้ายที่ไร้ถ้อยคำ”
— การสนับสนุนให้มนุษย์ “มีชีวิตจนถึงวาระสุดท้าย” —
วันนี้หัวข้อคือ “การดูแลผู้ป่วยระยะสุดท้ายที่ไร้ถ้อยคำ”
คำว่า “การดูแลผู้ป่วยระยะสุดท้าย (看取り)” ในสังคมญี่ปุ่นมีความหมายอย่างไร และทำไมแม้ปัจจุบัน เรายังไม่มีถ้อยคำที่สามารถสื่อถึงมันได้อย่างแท้จริง — นี่คือคำถามที่ฉันครุ่นคิดอยู่ในระหว่างการเดินในเช้าวันนี้
จุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดของการดูแล
ฉันมักจะพูดเสมอว่า “จุดเริ่มต้นของการดูแลคือภาวะสมองเสื่อม และจุดสิ้นสุดคือการดูแลผู้ป่วยระยะสุดท้าย”
ในสังคมผู้สูงอายุ ภาวะสมองเสื่อมได้กลายเป็นประเด็นสาธารณะที่ได้รับความสนใจ ทั้งจากงานวิจัย ธุรกิจ และสื่อสารสังคม
แต่ในทางตรงกันข้าม “การดูแลระยะสุดท้าย” กลับไม่ค่อยถูกพูดถึงเท่าที่ควร
แม้ไม่ใช่ทุกคนจะเป็นโรคสมองเสื่อม แต่ทุกคนย่อมต้องเผชิญกับ “ความตาย”
อย่างไรก็ตาม การดูแลใน “ช่วงสุดท้ายของชีวิต” ยังไม่ถูกหยิบยกเป็นประเด็นหลักของสังคมผู้สูงอายุอย่างเพียงพอ
การจัดตั้งระบบ “การดูแลผู้ป่วยระยะสุดท้าย”
ในปี 2006 ประเทศญี่ปุ่นได้เพิ่ม “ค่าตอบแทนการดูแลระยะสุดท้าย” ไว้ในระบบประกันการดูแลผู้สูงอายุ
ก่อนหน้านั้นก็มีระบบที่คล้ายกัน เรียกว่า “การดูแลระยะท้ายของผู้ป่วยหนัก” แต่การที่รัฐประกาศอย่างเป็นทางการให้ “การดูแลระยะสุดท้าย” เป็นส่วนหนึ่งของระบบ นับเป็นก้าวสำคัญของประเทศ
กล่าวได้ว่ายังไม่ถึงยี่สิบปีที่รัฐเริ่มให้ความสำคัญกับ “การดูแลเพื่อสนับสนุนชีวิตในวาระสุดท้าย”
ถึงแม้ระบบจะพัฒนาไปมาก แต่จิตสำนึกของคนในสังคมและในสถานดูแล ยังถือว่าไม่เติบโตเต็มที่
การเข้าใจ “การดูแลระยะสุดท้าย” และการปฏิบัติอย่างมีความหมาย ไม่ใช่เพียงเรื่องของ “การแพทย์” แต่คือ “การสนับสนุนให้ผู้คนได้ใช้ชีวิตจนถึงที่สุด”
“การดูแลระยะสุดท้าย” คือวัฒนธรรมเฉพาะของญี่ปุ่นหรือไม่
ฉันได้แลกเปลี่ยนเรื่องนี้กับเพื่อนร่วมงานในประเทศจีน และพบว่า ภาษาจีนไม่มีคำที่ตรงกับคำว่า “看取り” โดยตรง
คำที่ใช้กันคือ “臨終 (หลินจง)” ซึ่งหมายถึง “เผชิญหน้ากับความตาย”
หากเติมคำว่า “การดูแล” ต่อท้าย จะกลายเป็น “臨終照护” ซึ่งหมายถึง “การดูแลผู้ป่วยในวาระสุดท้ายของชีวิต” แต่คำนี้ยังไม่แพร่หลาย
ในประเทศจีน แม้จะมีโรงพยาบาลที่รับดูแลผู้ป่วยระยะสุดท้าย แต่ยังไม่มีระบบหรือวัฒนธรรมการดูแลในรูปแบบ “การใช้ชีวิตร่วมกับผู้ที่กำลังจะจากไป” แบบที่ญี่ปุ่นพัฒนาไว้
ดังนั้น การแปลและการเผยแพร่แนวคิด “การดูแลผู้ป่วยระยะสุดท้าย” จึงเป็นเรื่องที่ลึกซึ้ง ทั้งในแง่ของวัฒนธรรมและทัศนคติต่อชีวิตและความตาย
ความแตกต่างระหว่างการแพทย์และการดูแล
ในวงการแพทย์ มีคำหลายคำที่เกี่ยวข้อง เช่น “การวางแผนชีวิตช่วงสุดท้าย (ACP)”, “การดูแลผู้ป่วยระยะสุดท้าย (Terminal Care)”, “การดูแลแบบประคับประคอง (Palliative Care)”, “ฮอสพิซ (Hospice)”, และ “การดูแลชีวิตช่วงสุดท้าย (End-of-Life Care)”
แต่คำเหล่านี้ล้วนอยู่ในกรอบของ “การแพทย์” มากกว่า “การดูแลชีวิตประจำวัน”
เช่น “การดูแลแบบประคับประคอง” มุ่งเน้นการบรรเทาความเจ็บปวด ส่วน “ฮอสพิซ” มีรากศัพท์จากคำว่า “ความเมตตาและความอ่อนโยน” แต่ยังคงให้ภาพของสถานพยาบาลเป็นหลัก
ในขณะที่ “การดูแลผู้ป่วยระยะสุดท้าย” ที่ฉันหมายถึงนั้น ไม่ได้เน้นที่ “การรักษา” แต่คือ “การสนับสนุนชีวิตของผู้ที่กำลังจะจากไปอย่างมีศักดิ์ศรี”
คำใหม่ที่ชื่อว่า “การสนับสนุนให้มีชีวิตจนถึงที่สุด”
ฉันชอบใช้คำว่า “End-of-Life Support” หรือ “การสนับสนุนชีวิตช่วงสุดท้าย”
มันไม่ได้หมายถึงการ “เฝ้าดูความตาย” แต่หมายถึง “การอยู่เคียงข้างเพื่อให้บุคคลนั้นได้ใช้ชีวิตอย่างเต็มที่จนถึงที่สุด”
คำว่า “看取り” มักทำให้ผู้คนคิดถึง “ความตาย” แต่แท้จริงแล้ว มันหมายถึง “การสนับสนุนช่วงสุดท้ายของชีวิต”
คือการร่วมคิด ร่วมเดิน และร่วมอยู่กับผู้คนในวาระสุดท้ายของเขา นี่คือหัวใจของ【การดูแลที่มีศักดิ์ศรี Well-Kaigo】
ช่องว่างระหว่างระบบและความเป็นจริง
ในระบบประกันการดูแลของญี่ปุ่น “การดูแลระยะสุดท้าย” ถูกกำหนดระยะเวลาไว้ 3 วัน, 30 วัน หรือ 45 วัน
แต่ในความเป็นจริง หลังจากผู้ป่วยตัดสินใจไม่เข้ารับการรักษาเชิงรุกแล้ว หลายคนยังคงมีชีวิตอยู่ต่อไปอย่างสงบเป็นเวลาหลายเดือนหรือหลายปี
คำถามคือ เราจะดูแลช่วงเวลานี้อย่างไร?
ไม่ใช่การรักษาเพื่อให้หาย แต่เป็นการดูแลร่วมกันระหว่างแพทย์และผู้ดูแล เพื่อให้ผู้ป่วยสามารถ “ใช้ชีวิตจนถึงที่สุด” ได้อย่างสงบและมีศักดิ์ศรี
นี่แหละคือ “การดูแลผู้ป่วยระยะสุดท้าย” ในความหมายที่แท้จริง
พลังของภาษา
ฉันและคุณเอ็ตสึโกะ โคบายาชิ ประธานสมาคมพยาบาลผู้สนับสนุนชีวิต ได้ร่วมกันเขียนหนังสือชื่อ 《การดูแลผู้ป่วยระยะสุดท้ายเพื่อส่งต่อชีวิต》
หนังสือนี้เขียนขึ้นสำหรับพยาบาล ผู้ดูแล และผู้บริหารสถานดูแล เพื่อให้เข้าใจการดูแลในช่วงสุดท้ายของชีวิตอย่างลึกซึ้ง
แต่เมื่อพูดถึง “การดูแลผู้ป่วยระยะสุดท้าย” สิ่งที่เกี่ยวข้องมีมากมาย ทั้งศาสนา ค่านิยมชีวิต และความสัมพันธ์ในครอบครัว
ดังนั้น “ภาษา” จึงเป็นสิ่งสำคัญ
ไม่ใช่เพียงการใช้ถ้อยคำในเชิงระบบราชการ แต่เป็นการสร้าง “ภาษาแห่งการเคารพชีวิต” ที่จะสื่อถึงความหมายของ “การอยู่กับผู้คนในวาระสุดท้าย” ได้อย่างอ่อนโยนและจริงใจ
ความท้าทายของคำว่า “臨終照护”
ในประเทศจีน เริ่มมีการใช้คำว่า “臨終照护” เพื่อแปลคำว่า “看取り介護”
แต่สิ่งสำคัญไม่ใช่เพียงการแปล แต่คือการส่งต่อ “แนวคิดของการสนับสนุนชีวิต” ที่อยู่เบื้องหลังถ้อยคำนี้
มันไม่ใช่เพียง “การดูแลความตาย” แต่คือ “การดูแลชีวิตในช่วงสุดท้าย”
วัฒนธรรมของ “การดูแลผู้ป่วยระยะสุดท้าย” ที่ญี่ปุ่นได้สั่งสมไว้ ควรถูกแบ่งปันและเติบโตไปกับสังคมเอเชียอื่น ๆ ผ่าน “ภาษาแห่งศักดิ์ศรี”
จากนี้และต่อไป
คำว่า “การดูแลผู้ป่วยระยะสุดท้าย” ยังเป็นคำที่ไม่ค่อยมีใครเข้าใจอย่างลึกซึ้ง
แต่ฉันอยากจะสานต่อและทำให้มันงอกงามในสังคมนี้
เพราะ “การอยู่เคียงข้างให้มนุษย์ได้มีชีวิตจนถึงวาระสุดท้าย” คือหัวใจสำคัญของ【การดูแลที่มีศักดิ์ศรี Well-Kaigo】
ขอให้วันนี้ เป็นวันที่สงบและอ่อนโยนสำหรับคุณเช่นกัน.



↓↓↓English Translation(英語翻訳)
【Dignified Care Well-Kaigo】
“End-of-Life Care Without Words”
— Supporting People to Live Fully Until the End —
Today’s theme is “End-of-Life Care Without Words.”
What does the word “mitori” (看取り) — meaning end-of-life care — truly signify in Japan’s caregiving culture?
And why is it that even now, our language still feels insufficient to express its depth?
These are the questions I ponder as I walk along the Sumida River this morning.
The Entrance and Exit of Care
I often say, “The entrance of care is dementia; the exit is end-of-life care.”
In Japan’s aging society, dementia has become a widely recognized issue. People are engaged in understanding it, supporting it, and even developing research and business around it.
However, when it comes to “end-of-life care,” the conversation is still limited.
Not everyone develops dementia, but everyone will one day face death.
Yet, “care in the final stage of life” is rarely treated as a major theme within the broader discourse on aging.
The Institutionalization of End-of-Life Care
In 2006, Japan’s Long-Term Care Insurance system introduced an additional payment category for “end-of-life care.”
Before that, a similar concept existed under “severe care framework addition,” but this was the first time the government officially positioned “mitori care” as part of the national system.
In other words, it has been less than twenty years since Japan began to formally encourage “care that supports the final stage of life.”
While institutional frameworks have advanced, the mindset of society and care providers has not yet matured enough.
Understanding what “mitori” truly means — and how to practice it — requires more than medical knowledge; it calls for a perspective that embraces “supporting life until the very end.”
Is “Mitori” a Uniquely Japanese Concept?
When I discuss this topic with my colleagues in China, I often learn that there is no direct equivalent of “mitori” in Chinese.
The closest term is “linzhong (臨終)”, which literally means “approaching death.”
When combined with the word “care,” it becomes “linzhong zhaohu (臨終照护)”, meaning “care at the time of dying,” though this phrase is still not widely used.
In China, there are hospitals that provide terminal medical care, but there is not yet a well-established culture or system of providing care within daily life for those nearing death, as Japan has developed.
Thus, translating and communicating “mitori care” is not merely a linguistic exercise — it touches deeply on cultural values and views of life and death.
The Difference Between Medical and Care Approaches
In the medical field, there are several related terms — ACP (Advance Care Planning or “Life Conference”), Terminal Care, Palliative Care, Hospice, and End-of-Life Care.
However, these all belong to the realm of medicine, and when applied to caregiving, they can feel somewhat out of place.
For example, Palliative Care focuses mainly on relieving pain.
Hospice comes from the roots of “compassion” and “kindness,” yet it still evokes an image of a hospital or medical institution.
In contrast, mitori care — as I understand it — is not an extension of medicine.
It is the practice of supporting the life of a person who is living their final chapter.
A New Term: “Support for Living Fully Until the End”
I often use the phrase “End-of-Life Support.”
It means “to support the final chapter of life,” not simply “to witness death,” but to stand by a person so they may live fully to the end.
While the word “mitori” often evokes the image of death, its true meaning lies in supporting the final stage of living.
Thinking together about how a person wants to live, walking with them, being present with them — this, I believe, is the essence of Dignified Care (Well-Kaigo).
The Gap Between Policy and Practice
Under Japan’s long-term care reimbursement system, the period for “end-of-life care” is defined as 3 days, 30 days, or 45 days.
In reality, however, many people who have chosen not to pursue aggressive treatment may continue living peacefully for one or even two more years.
The question is — how do we support that time?
The goal is not “to cure,” but to provide coordinated medical and caregiving support that helps people live calmly and meaningfully until their final day.
This is not “support for dying,” but rather “support for living until the end” — the true essence of mitori care.
The Power of Language
Together with Ms. Etsuko Kobayashi, President of the Association of Nurses Supporting Daily Life, I co-authored a book titled “End-of-Life Assistance that Continues Life.”
This book was written for nurses, caregivers, and facility managers who practice end-of-life care in real settings.
Because it contains many professional details, it may seem a little difficult for the general public.
When we speak about end-of-life care, it inevitably intertwines with religion, philosophy, family values, and personal beliefs.
That is why language becomes so vital.
We must move beyond the institutional meaning of mitori and give it words that express dignity — words that communicate the idea of “supporting life itself.”
Finding such words may be one of the greatest challenges for aging societies moving forward.
The Challenge of “Linzhong Zhaohu” (臨終照护) in Chinese
In China, there is now a growing movement to translate “mitori care” as “linzhong zhaohu.”
But the real challenge is not the translation itself — it is how to convey the philosophy behind it: the spirit of supporting life rather than managing death.
It is not about “how to face death,” but “how to support living in its final form.”
If Japan’s concept of mitori care can be shared with other Asian countries — not just as words, but as a cultural practice of dignity — it could become a new common mission for us all.
From Here, Forward
The term “mitori” is still immature, still growing.
Yet, I wish to nurture and expand it — to make it a language that embraces both life and death with respect.
Supporting people to live fully, with dignity, until their final breath —
That is the true heart of Dignified Care (Well-Kaigo).
May gentle and peaceful time flow beside you today.









Comments